Hubo unas supuestas declaraciones del Papa Francisco a Eugenio Scalfari, director del diario italiano La Reppubblica, en la ya famosa entrevista publicada en julio de 2013, que causaron polémica: ¿La conciencia es autónoma para definir el bien y el mal? ¿Cómo se forma la conciencia? ¿Cada uno tiene su propia idea sobre lo que es bueno o malo y todas valen? Se ha publicado recientemente un libro en España que aborda este tema, obra del teólogo y sacerdote Roberto Esteban Duque: ¿Qué pretende con su nuevo libro, La voz de la conciencia, un teólogo de la Iglesia como usted? Recuperar una justa comprensión de la categoría de la conciencia moral, mostrar cómo el pensamiento filosófico, a lo largo de la historia, no ha hecho sino "autonomizar" y deificar la conciencia moral hasta llegar incluso a su desdramatización. También el pensamiento teológico precisa un discurso más integrador, capaz de reconstruir la unidad entre la norma y la conciencia, rota por la razón moderna. Asimismo, quiero mostrar la forma de la moral cristiana como una moral de las virtudes, una moral que mira a la formación de aquellas disposiciones estables de la persona que permite percibir el bien y escogerlo. ¿Cómo surgió esta obra? Con motivo de una entrevista que en el año 2013 le hicieron al Papa Francisco en La Repubblica por parte de su director Eugenio Scalfari. Las palabras del Papa podrían causar cierta perplejidad, cuando aseveraba: "cada uno tiene su propia idea del bien y del mal". Semejantes declaraciones (corregidas después por el propio Scalfari al reconocer que redactó de memoria, con lo que no pueden atribuirse sin más al Papa Francisco), me remitieron a una propuesta peligrosa de autonomía absolutizadora de la conciencia, una conciencia creativa donde la verdad moral no dependería de una verdad establecida por Dios, sino que sería "creación" de la conciencia subjetiva y autónoma. ¿Cómo se forma o dirige esa voz interior que llamamos conciencia? No me gusta la palabra "dirigir". Suena a dirigismo moral. Prefiero hablar de formación. Sin duda, la dignidad de la conciencia está en la apertura a la verdad. La conciencia no es creadora de los valores morales, ni fuente autónoma del juicio moral. Es testigo de una verdad que la precede y supera, y que es Dios mismo y su ley. La conciencia es objeto de una constante conversión a la verdad y al bien, así como a una no menos importante invitación a dejarse ayudar en esa formación por la Iglesia y el Magisterio, que siempre estará al servicio de la conciencia. Por lo demás, la formación de la conciencia no tiene lugar sólo mediante una transmisión de verdades, sino que se realiza mediante una educación del carácter, una maduración de las virtudes. La mejor formación de la conciencia consiste en adquirir la virtud moral. En la sociedad en la que vivimos, caracterizada por la pérdida de moralidad y ética, ¿qué peso sigue teniendo la conciencia sobre las actuaciones del ser humano? Ignoro el número de hombres que siguen su propia conciencia y quiénes no lo hacen. Pero el hombre trasciende el recinto limitado de su ser individual y sabe su responsabilidad frente a cuanto le rodea. Depende de los otros; depende de Otro, que es Amor y Luz, que es su origen, fundamento y su destino. En este sentido, piensa Umberto Eco que el peso de la conciencia para el no creyente reviste una inmensa gravedad. El temor a vulnerar el bien es mayor porque, a diferencia del creyente, piensa que no existe un Dios que lo pudiera perdonar. Sólo sus congéneres pueden perdonarlo, y esto no es siempre posible. Yo creo que, a pesar de la degradación moral, el amor al bien es la pasión fundamental que explica todas las pasiones humanas.